Khakassia에서 발견되고 남부 시베리아의 고대 이미지로 대표되는 암각화를 살펴보면 Oglakhty, Tepsei, Shabolinskaya 및 Sulek 글의 산, 크고 작은 Boyar 글에서 "일곱 개의 머리를 가진 신"의 이미지에 주목했습니다. ". Khakass 암벽화의 시대는 기원전 3세기에서 기원후 1세기로 거슬러 올라갑니다.
이 암각화를 보고 나는 다른 고대 민족들 사이에서도 똑같은 신을 이미 보았다는 것을 깨달았습니다. Khakass "일곱 머리"는 적어도 5000년이 넘었고 이 이미지는 혼동될 수 없습니다. 그것은 성경과 인도 신에 묘사된 일곱 머리 히드라와 메노라이며 고대 세계의 다른 사람들의 많은 예입니다.
또한 Khakass 암각화에 있는 기호에 주목할 가치가 있습니다.
세계수
세계 나무 또는 "축 문디". 이것은 우주의 모든 영역을 통합하는 보편적인 나무인 가장 일반적인 선사 시대 기호 중 하나입니다. 일반적으로 그 가지는 하늘에 해당하고 트렁크는 지상 세계에, 뿌리는 지하 세계에 해당합니다.
인도 여신 마나사
힌두교에서 여신 Manasa Devi 또는 Mansa Devi는 뱀의 여왕으로 간주되며, 그의 숭배는 인도 동부, 특히 Bengal, Jharkhand 및 Orissa에서 매우 인기가 있습니다. 연구원에 따르면 Manas Devi의 숭배는 인도에서 가장 오래된 숭배 중 하나입니다. 역사가들은 그녀가 아리아 이전 시대에 숭배를 받았다고 주장합니다.
신의 속성으로 머리가 일곱 달린 뱀이 인도 유럽 세계 전역에 나타나는 것이 흥미 롭습니다. 때로는 남성이고 때로는 여성입니다. 예를 들어, 수메르 신화에는 헤라클레스의 두 번째 위업 중에 살해된 Lernaean 히드라의 모델이 되었을 것 같은 Mushmau로 알려진 일곱 머리 뱀이 있습니다.
힌두교에서 많은 신들은 뱀의 공격을 받은 마하바라타의 인드라, 크리슈나, 심지어 비슈마와 같이 머리가 여러 개인 뱀과 싸웁니다. 그러나 몽골, 인도, 이란, 고대 그리스 사이에 공유된 문화적 영향이 논란의 여지가 없기 때문에 이것은 그리 놀라운 일이 아닙니다.
히드라라는 이름은 물과 관련이 있습니다. 우리가 지금까지 언급한 거의 모든 신화적인 뱀처럼. 인도 유럽 신화에서 뱀과 용은 물의 수호자였습니다. 영웅은 물을 해방하고 땅에 비옥함을 되돌리기 위해 그들을 물리쳐야 합니다.
그러나 이러한 유사점이 일반적인 인도-유럽 유산과 관련이 있다고 해도 이 진술은 적어도 현재의 주류 역사에 비추어 볼 때 고대 메소아메리카 문화와의 연결에는 적용되지 않습니다. 그리고 고대 멕시코에는 일곱 개의 뱀 머리를 가진 인물도 있습니다. 이것을 어떻게 설명할 수 있습니까?
선 스크린
태양 방패와 일곱 마리의 뱀을 가진 아즈텍의 다산의 여신 치코메코아틀
다산의 아즈텍 여신은 Chicomcoatl, 즉 일곱 마리의 뱀이었습니다. 태양을 방패로 삼는 모신이었다. 그녀의 태양 방패는 시베리아 암각화에 있는 태양과 똑같이 생겼습니다.
이 선사 시대 상징은 인더스 계곡 문명의 인장과 구슬에서 현대 부족 여성의 문신에 이르기까지 인도에서 비슷한 의미를 가지고 있습니다.
여신
Khakass 암각화는 여신을 묘사합니다. 내가 이것을 어떻게 아는지 궁금하다면 대답은 간단합니다. 그녀의 발 아래와 옆에 다른 인물이 있기 때문입니다. 또한 "탄생 여신"의 특징적인 다리 자세 때문입니다.
같은 출산 맥락에서 같은 자세가 전 세계에 존재했습니다. 우리는 구석기 시대부터 중세 시대까지 그것을 보았지만 여기서는 신석기 시대 중국의 한 예를 들어 설명하겠습니다.나는 이 이미지를 선택했는데, 그녀의 머리가 일곱 개는 아니지만, 그녀의 머리 모양이 같은 태양 상징이기 때문입니다.
처녀자리로 치코메콧
이제 정말 흥미로운 결론을 내릴 수 있습니다.
치코메콧과 처녀자리 사이에는 놀라운 유사점이 있습니다. 치코메콧은 손에 옥수수 이삭을 들고 머리가 일곱 달린 뱀 위에 앉아 있습니다. 처녀 자리는 밀 나무를 보유하고 있으며 그녀는 히드라 바로 옆에 있습니다. 태양 방패는 단순히 이러한 별자리를 통과하는 태양을 나타냅니다.
하지는 기원전 2500년에서 500년 사이에 게자리(히드라의 머리 뒤에 있음)에 있었습니다. NS. 글쎄, 그건 너무 우연의 일치, 그렇지?
태양 방패 기호로 돌아가기
이 기호는 아마도 태양을 나타내지만 왜 네 개의 점이 있는 십자가처럼 보이는지 궁금할 것입니다. 이 질문에 대한 답은 힌두 신화의 또 다른 유명한 에피소드인 Samudra mantan - 바다의 휘젓기에 있을 수 있습니다.
요컨대 이 에피소드는 우주의 창조를 묘사합니다. 선과 악의 신들은 뱀의 신 Vasuki(앞서 언급한 Manas의 형제)를 사용하여 산(axis mundi)을 회전시키고 우유를 채찍(은하수)하여 불사의 과즙을 만들었습니다.
하늘을 가로질러 100도 이상 퍼져있는 별자리 Hydra는 고대 사람들에게 알려진 가장 긴 별자리였습니다. 따라서 Mundi 축을 움직이는 것이 뱀이라는 것은 놀라운 일이 아닙니다.
이 행사는 Kumbh Mela로 알려진 가장 중요한 축제 중 하나에서 인도에서 경축됩니다. 전설에 따르면 휘젓는 과정이 끝난 후 인도의 네 곳에서 꿀 네 방울을 쏟았다고 합니다. 그 이후로 이 4개 도시는 이 종교 휴일의 순례지가 되었습니다. 각 도시에는 자체 기념일이 있습니다. 이 날짜는 고정되어 있지 않으며 태양, 달 및 목성(인드라)의 위치에 따라 다릅니다.
그러나 태양의 위치를 보면 양자리, 사자자리, 염소자리 및 천칭자리(각 도시에 하나씩)의 별자리에 있어야 함을 알 수 있습니다. 이 4개의 별자리는 황도대에 있는 하늘의 십자가를 나타내며, 고대에는 사계절을 나타내는 데 사용되었습니다. 이러한 이유로 우리의 태양 방패 기호에 십자가와 네 개의 점이 있다고 믿습니다.
메노라
유대교와 유대교의 종교적 속성의 가장 오래된 상징 중 하나입니다.
성경에 따르면 메노라를 만들기 위한 처방과 성막에 있는 모든 신성한 기구에 대한 설명은 하나님께서 시내 산에서 모세에게 주신 것입니다(출 25:9).
“그리고 순금으로 등잔대를 만드십시오. 램프를 쫓게하십시오. 그의 넓적다리와 줄기와 컵과 난소와 꽃이 그의 것이어야 합니다. 그리고 그 옆에서 여섯 가지, 곧 등불 이편에서 세 가지, 저편에서 등잔 세 가지가 나옵니다. 한 가지, 난소 및 꽃에 아몬드 모양의 컵 3개; 그리고 다른 가지, 난소 및 꽃에 세 개의 아몬드 모양의 컵. 그래서 램프에서 나오는 여섯 가지에. 등잔 위에는 살구 모양의 잔 네 개와 그 난소와 꽃이 있습니다. 등불에서 나오는 여섯 가지에 그 두 가지 아래에 난소가 있고 두 가지 아래에 난소가 있고 두 가지 아래에 난소가 있습니다. 그들의 난소와 가지는 반드시 그것으로 만들어져야 하며, 그것은 모두 같은 주조로 만든 순금으로 만들어야 합니다. 그리고 그의 등불 일곱을 만드십시오. 그가 그의 등불을 켜서 그의 얼굴을 비추실 것입니다. 그리고 그것에 집게와 순금으로 만든 국자. 순금의 달란트를 이 모든 장신구로 만들게 하십시오. 보라, 산에서 네게 보이신 모형을 따라 만들어라." (예시 25:31-40)
결론
이제 우리는 한 가지 중요한 질문이 있습니다. 5000년 된 시베리아 암각화에서 볼 수 있는 일곱 개의 머리가 있는 "신"의 상징이 사람들이 서로 접촉할 수 없었던 그 시대에 전 세계에 어떻게 분포되었는지, 이 시스템 신념이 고대 메소아메리카에 도달한 것처럼?
Brahmi 알파벳이나 고대 Türkic 알파벳처럼 보이는 Khakassia의 암각화에 비문이 있는데 그건 그렇고 아직 아무도 해독하지 못했다는 것도 흥미 롭습니다 …